El Órgano Kundabuffer
La alegoría
Gurdjieff cuenta que a nuestros ancestros les fue implantado un órgano en la base de la columna vertebral. Este órgano tenía dos propiedades: hacía que percibieran la realidad al revés, y hacía que sintieran placer donde no correspondía. El órgano fue removido hace eones, pero sus consecuencias cristalizaron y se heredan hasta hoy.
Esta es una alegoría. Pero ¿alegoría de qué?
El significado
Lo que Gurdjieff describe con el Kundabuffer es el estado en que nacemos y vivimos: dormidos creyendo que estamos despiertos.
"Ver la realidad al revés" no es una metáfora cósmica. Es una descripción precisa de nuestra condición. Creemos que somos conscientes cuando no lo somos. Creemos que tenemos voluntad cuando solo reaccionamos. Creemos que somos uno cuando somos legión. Creemos que existimos cuando apenas funcionamos.
"Sentir placer donde no corresponde" describe cómo la identificación con cosas triviales nos produce satisfacción: tener razón en una discusión, recibir un halago, acumular posesiones, sentirnos superiores. Estas cosas no tienen valor real para nuestro ser, pero las experimentamos como si lo tuvieran.
El órgano es el sueño de la consciencia. Sus dos propiedades son los dos mecanismos que lo mantienen:
Primero: una imagen de nosotros mismos que tomamos por realidad. Salzmann lo llama "la imaginación de mí mismo"—esa construcción mental que defendemos ferozmente porque la confundimos con lo que somos. Es el ego, la personalidad falsa, el "yo" que pronunciamos miles de veces al día sin que haya nadie detrás.
Segundo: los buffers que impiden que veamos nuestras contradicciones. Ouspensky explica que si un hombre sintiera simultáneamente todo lo que siente—si viera que ama lo que odia y odia lo que ama, que miente cuando cree decir la verdad—no podría seguir viviendo como vive. Los buffers son amortiguadores internos que nos permiten albergar contradicciones sin sentirlas. Nos mantienen cómodos en nuestra inconsciencia.
El propósito cósmico
¿Por qué fue "implantado" este estado? La alegoría dice que fue para evitar que los humanos se suicidaran al comprender su verdadera situación: que existen para servir propósitos cósmicos ajenos a ellos.
Traducido: la vida orgánica en la Tierra tiene una función en la economía del universo. Los humanos, como parte de esa vida, transforman energías. Pero si comprendieran esto plenamente—si vieran que son engranajes en una máquina cósmica—el shock sería intolerable.
El sueño, entonces, tiene una función protectora. Permite que la vida continúe, que los humanos se reproduzcan, trabajen, mueran, y cumplan su función cósmica sin el peso de saberlo. Es anestesia existencial.
Bennett lo dice directamente: la vida orgánica es "un eslabón indispensable en la cadena de mundos." Ouspensky añade que esta vida existe para transmitir influencias planetarias y alimentar el crecimiento de la Luna. No somos el propósito; somos el medio.
Lo que quedó
El órgano fue "removido"—es decir, la necesidad cósmica original ya no existe. Pero durante el tiempo que operó, sus propiedades se repitieron tantas veces que crearon una predisposición. Y esa predisposición se hereda.
Esto significa: ya no hay necesidad de que estemos dormidos. El sueño ya no sirve a ningún propósito cósmico. Pero seguimos dormidos porque es lo único que conocemos. Nacemos en el sueño, somos criados por dormidos, vivimos entre dormidos, y morimos dormidos. El sueño se ha vuelto nuestra naturaleza.
Las consecuencias del Kundabuffer son los rasgos que consideramos "humanos": vanidad, orgullo, amor propio, envidia, sugestibilidad, egoísmo. Gurdjieff los lista como patologías heredadas. Lo que llamamos personalidad es tejido cicatricial de un órgano que ya no existe.
La posibilidad
Si el órgano ya fue removido, entonces despertar es posible. Difícil, pero posible.
Buddha, según Gurdjieff, enseñó que la formación material del órgano "puede ser completamente destruida en el curso del tiempo, si la existencia procede como corresponde a seres de tres cerebros."
Traducido: las consecuencias del sueño pueden disolverse si vivimos de manera consciente. No es automático. No sucede por sí solo. Requiere esfuerzo intencional y sostenido.
Pero primero hay que ver que estamos dormidos. Y esto es lo más difícil, porque el sueño incluye la convicción de estar despiertos.
El primer paso no es despertar. Es sospechar que dormimos.